Por Professor Caverna
Odin pela sabedoria , já começa com um tapa no peito do senso comum. Imagina o pai de tudo na mitologia nórdica, o todo-pai que. em vez de ficar só no trono e mandar nos deuses com olhar severo, resolve experimentar a vida de um jeito radical: ele se pendura na árvore do mundo , Yggdrasil , por nove noites, perfurado pela própria lança, sem comer nem beber, em busca de algo que não se compra nem se rouba: conhecer as runas. Dá pra resumir isso como “sacrifício extremo por conhecimento”? Sim. Dá pra ler isso também como poesia escancarada sobre o preço de entender o mundo? Também.
A cena é cinematográfica: uma figura solitária, no frio, entre raízes e vento, sustentada por uma árvore que conecta céu, terra e submundo. Nove noites , o número não é detalhe, é ritmo. Perfura-se com a lança (Gungnir, se você curte os nomes) e busca o alfabeto sagrado, os sinais que abrem portas para o que é oculto. As runas não são só letras; são forças, modos de falar do mundo, atalhos para o sentido. Em outras tradições, procurar o alfabeto sagrado é procurar a lei que governa as coisas; aqui, é aprender a ouvir o que a existência sussurra quando a gente se cala.
Se levarmos a história para a filosofia, a primeira reflexão é clássica: para saber, às vezes é preciso perder algo. Platão já nos lembraria, com a sua alegoria da caverna, que o processo do conhecimento pode ser doloroso , sair da caverna que conforta, encarar a luz que queima e aceitar que, do lado de fora, o mundo é outro. Odin aceita a dor voluntária como preço. Platão sugere que a verdade exige uma travessia; o que Odin faz é uma travessia literal. Não é um passeio: é uma aposta de vida.
Aristóteles, por sua vez, falaria de sabedoria prática , a phronesis , que só nasce na vida vivida bem. Não adianta decorar sinais se você não tem o hábito de pensar, de deliberar. Odin não está apenas acumulando letras místicas: está transformando essa experiência em sabedoria, em um modo de viver que orienta ação. A sabedoria aristotélica não é abstrata; é tecido de experiências que moldam o caráter. Odin transforma dor em hábito interpretativo: ele aprende as runas e, com elas, age.
Agora entra uma leitura mais “dura”: Nietzsche. Sem fazer dele um vikingo, vale lembrar que Nietzsche exaltou a figura do sofredor criativo, do indivíduo que atravessa o próprio vale para se recriar. Para Nietzsche, o conhecimento às vezes vem via superação , e há beleza nessa coragem de aceitar o perigo para se fortalecer. Odin, ao pendurar-se e se ferir, faz o que o filósofo alemão poderia chamar de “afirmação trágica”: não fugir da dor, mas usá-la como escada para uma versão maior de si. A ideia de auto-superação , tornar-se algo mais por via do risco , casa com a imagem do deus que não teme o vazio.
Kierkegaard, esse mestre do sujeito, complementaria: o caminho para a verdade , principalmente a verdade existencial , é profundamente individual e passa pelo sofrimento. Para Kierkegaard, a verdade não é consola; é algo que exige paixão, decisão, fé para saltar no desconhecido. Odin decide. Ele se compromete com a experiência e aceita o isolamento que vem com toda decisão radical. A sabedoria que surge daí não é neutra; é comprometida, pessoal, forjada no fogo da escolha.
Heidegger apresenta uma chave que parece feita para essa história: a linguagem é a casa do ser. Runas = linguagem primordial. Para Heidegger, conhecer é, muitas vezes, redescobrir modos de ser que a linguagem já guarda e que se revelam quando paramos de manipular e começamos a escutar. As runas, então, não seriam só signos mágicos: seriam modos de dizer o mundo , lentes para revelar o ser das coisas. Odin, ao buscar as runas, busca uma linguagem que revela o ser; ele não quer só informação, quer desvelamento.
Jung, do lado psicológico, lê esse mito como arquétipo: o herói que desce à escuridão (ou se prende nela) para retornar com conhecimento capaz de curar a comunidade. As runas, lidas pela ótica junguiana, são símbolos do inconsciente , padrões que, quando trazidos à consciência, curam, integram, orientam. Odin perfura-se para integrar algo que estava oculto: é a jornada da individuação, dolorosa porém transformadora.
E aí vamos para um ponto que eu curto: o mito funciona como metáfora viva para a vida contemporânea. Alguém já pensou em “pendurar-se” hoje em dia? Em tempos de informação instantânea e curiosidades rápidas, o gesto do sacrifício deliberado é quase subversivo. Sabedoria, no sentido profundo, pede suspensão: ficar com a dúvida, aprender a suportar o não saber, abrir mão do conforto imediato para entrar num tempo de espera produtiva. Não é passividade; é aprender a ficar com o problema até que ele mostre suas entranhas.
Tem também a dimensão ética. Se a busca por conhecimento exige sacrifício, que sacrifícios são legítimos? Odin sacrificou seu corpo (por assim dizer) em nome de algo que beneficiaria todos , líderes, magos, poetas. Aqui entra a tradição dos antigos: o sábio que se sacrifica traz benefício coletivo. Mas cuidado com o glamour do martírio: a filosofia moderna (e feminista, e pragmática) nos adverte que nem todo sofrimento é nobre e que às vezes glorificamos dor inútil. Então a reflexão é: como distinguir sacrifício com sentido de sofrimento por vaidade?
No plano pessoal, a lição é direta e prática. Aprender bem exige riscos: dizer não ao barulho para ler, aceitar a frustração de errar para crescer, expor-se a debates que desestabilizam e, por fim, permitir que o ego se desfaça um pouco. Odin não buscou as runas para inflar seu ego; buscou para ver de verdade. Sabedoria exige humildade , e coragem de se despedaçar um pouco. É quase um chamado para a vulnerabilidade heroica.
Existe também uma leitura política: líderes que “se penduram” metaforicamente , que se arriscam, que perdem prestígio por dizer a verdade , podem, às vezes, ganhar autoridade moral. Mas, de novo, prudência: a imagem do sacrifício pode ser usada por autoritários para glamourizar a dominação. Então, filosóficamente, devemos sempre perguntar: quem se beneficia desse sacrifício? A sabedoria que curte a comunidade é diferente da que edifica hierarquias injustas.
Pra fechar com uma nota quase poética: Odin pelas runas nos lembra que o mundo fala , nem sempre com clareza , e que o ato de ouvir exige estar disposto a desconforto. Platão, Aristóteles, Kierkegaard, Nietzsche, Heidegger, Jung , todos ofertam ferramentas para pensar esse gesto: a travessia da caverna, a ética do hábito, a paixão da escolha, a vontade de potência, a linguagem que revela, a integração do inconsciente. Cada um ilumina um fragmento do que significa buscar sabedoria.
E a pergunta final, que fica mais prática que retórica: você estaria disposto a se pendurar , metaforicamente , por nove noites? A calçar a paciência, aceitar o desconforto e escutar o que as “runas” da sua vida tentam dizer? Talvez não precise de nenhuma lança; talvez o investimento seja perder tempo com leitura, com meditação, com conversas que incomodam. Mas a verdade do mito permanece: saber custa. E, quando o preço é pago com intenção, o retorno costuma ser outro tipo de visão, menos triunfalista, mais lúcida.
Odin volta do seu sacrifício com algo além de letras: ele traz a capacidade de traduzir o mundo. A gente, se fizer o esforço, também pode. Não é espetáculo, é exercício. Então vamos? Pendurados ou não, que tenhamos olhos para as runas que aparecem no dia a dia: sinais de verdade, pistas de sentido, convites para ação. E se a noite for longa, que seja noite de aprendizagem, porque o mundo é grande e, às vezes, pede que a gente se arrisque para escutar.
onvite Especial: Café Filosófico
Reflexões para Pais e Filhos
Prezadas famílias!
Temos o prazer de convidá-los para o V Café Filosófico, um encontro especial onde pais e filhos poderão compartilhar um momento de reflexão e diálogo sobre os dilemas da vida.
Em um mundo repleto de desafios e mudanças constantes, criar espaços para conversas significativas fortalece os laços familiares e amplia nossa visão de mundo. Neste evento, vamos explorar juntos questões que nos fazem pensar, crescer e nos conectar de maneira mais profunda.
Por que participar?
✔ Fortaleça a relação com seu filho(a) por meio do diálogo
✔ Reflita sobre valores, escolhas e desafios da vida
✔ Compartilhe ideias em um ambiente acolhedor e inspirador
Data e local: Zeppelin
Contaremos com um ambiente descontraído e um delicioso café para tornar este momento ainda mais especial!
Venha viver essa experiência enriquecedora conosco! Sua presença fará toda a diferença.
Esperamos você e sua família!
–
Ingressos para o V Café Filosófico:
https://cafefilosoficoo.lojavirtualnuvem.com.br/produtos/1-lote-ingressos
Comunidade do “Café Filosófico” no WHATSAPP:
https://chat.whatsapp.com/Ewehn3zxEBr6U0z96uZllP
–
Obs. Caro leitor, o objetivo aqui é estimular a sua reflexão filosófica, nada mais! mais nada!
E aí, curtiu a ideia geral? Deixe seu comentário logo abaixo.
