Por Professor Caverna
Yggdrasil , já ouviu falar dessa árvore que é praticamente o WhatsApp cósmico dos deuses? Só que, em vez de mensagens chatas, ela conecta mundos inteiros. No imaginário nórdico, Yggdrasil é o freixo cósmico, a Árvore do Mundo que sustenta os Nove Reinos: um eixo que atravessa céu, terra e profundezas, mantendo um frágil (e poderoso) equilíbrio. É lá que as raízes se embrenham nos mistérios, que os ramos alcançam as moradas celestes e que criaturas magníficas , e um tanto excêntricas , fazem suas vidas míticas. Vamos passear por essa árvore, trocar ideia com os seres que moram nela e, no caminho, fazer umas reflexões filosóficas que cabem num papo de bar intelectual.
Imagine Yggdrasil como um prédio antigo, colossal, com apartamentos em cada andar. Na copa, onde os galhos tocam as nuvens, moram os deuses; no tronco firme, estão os humanos e as cidades; nas raízes, há segredos primordiais, monstros e fontes de sabedoria. Em volta dela circulam a serpente Níðhöggr, que rói raízes e lembra que até as estruturas mais sólidas sofrem desgaste; as três Nornas, que tecem os destinos , um lembrete permanente de que o futuro é um bordado coletivo; e o esquilo Ratatoskr, que corre com mensagens maliciosas entre a águia no topo e a serpente nas raízes , um mensageiro inconveniente que prova que fofoca existe desde sempre, até no cosmos.
A beleza de Yggdrasil não é só estética: ela é uma metáfora viva. É o símbolo de uma teia de relações em que nada está isolado. Cada folha, cada fungo, cada rachadura no tronco altera a vibração de todo o conjunto. Esse é um pensamento que dialoga bem com Baruch Spinoza: para ele, tudo é uma única substância, a natureza, e as coisas são modos interconectados dessa substância , assim como ramos e raízes são modos da mesma árvore. Ninguém vive fora do todo; se uma raiz apodrece, a copa sente.
Outro pensamento que bate palmas para a árvore: o estoicismo , pense em Marco Aurélio. Os estóicos nos lembram que somos parte de algo maior e que a sabedoria está em aceitar a ordem natural sem se descontrolar. Se Yggdrasil é o que mantém a ordem dos Nove Reinos, o sábio estóico se comportaria como um jardineiro diligente: não pode controlar a tempestade, mas pode podar com serenidade, entendendo a sua função no sistema. Não se trata de passividade , trata-se de responsabilidade integrada.
Por outro lado, Yggdrasil também provoca uma pergunta bem nietzschiana: e se o sentido não estiver “lá em cima”, esperando por nós, mas for algo que nós mesmos tecemos? Nietzsche fala da criação de valores e do eterno retorno , a ideia de que vivemos repetidas vezes a mesma vida, e que devemos amar essa ideia. A Árvore, com suas voltas e voltinhas de raiz a copa, nos convida a assumir nosso lugar criativo nessa repetição; em vez de sofrer a erosão das raízes como algo trágico, podemos transformar as dores em força criadora. Ou seja: podemos ser jardineiros que inventam sentido enquanto cuidam do solo
Tem também a batida de Carl Jung: Yggdrasil é, para além do físico, um arquétipo , uma imagem primitiva que mora no inconsciente coletivo. A Árvore do Mundo aparece em tantas culturas que pensar nela é pensar num símbolo universal de vida, conexão e transformação. Jung diria que contemplar Yggdrasil é cruzar com conteúdos profundos da psique: as raízes seriam o inconsciente pessoal e coletivo; o tronco, a persona social; a copa, o Self , lugar do encontro com o numinoso. Interagir com a árvore seria, portanto, um processo de individuação: integrar sombras, curar divisões internas, voltar-se para o todo.
Heidegger , sempre ele, com seu jeito de dizer que temos “ser-no-mundo” , também oferece leitura rica. Para Heidegger, a linguagem e as coisas “revelam” o ser. Yggdrasil, enquanto coisa que reúne os Reinos, não é só um objeto entre outros; ela constitui um modo de habitar o mundo. O ser humano moderno, disperso, poderia aprender com a árvore a voltar a um modo de ser que reconhece laços, histórias e origens. A árvore nos mostra um “habitar” que não é meramente técnico, mas poético: ser parte de um abrigo comum.
E o que diz a filosofia oriental, tipo Lao-Tzu? O Tao fala de harmonia, de fluir segundo a natureza. Yggdrasil é o fluxo-concreto: raízes que afundam, se alimentam, renascem; folhas que brotam e caem. A árvore não força; ela responde. Essa flexibilidade sem fracasso é algo que o Taoismo nos ensina: para durarmos, precisamos tanto de firmeza quanto de flexibilidade. A rigidez que se recusa a dobrar termina quebrando , a serpente que rói as raízes nos lembra disso.
Mas a Árvore do Mundo não é só poesia; é conflito. Entre suas camadas há interesses distintos: deuses que governam, criaturas que disputam, mortais que sonham. Hannah Arendt, se estivesse observando, talvez falasse sobre a pluralidade humana. Para ela, a política é o espaço do comum, onde a ação humana singular compõe uma teia de liberdade e responsabilidade. Yggdrasil é esse espaço simbólico: a arena onde as vozes se encontram, se chocam, se transformam. O que mantém a árvore viva não é a uniformidade , é o plural em interação.
Voltando para a prática: como encompridar esse mito para nossa vida diária? Primeiro, reconheça que viver é morar numa árvore de interdependências. Não há separação total entre trabalho e vida, natureza e cidade, eu e outro. Essa constatação pode ser libertadora , e um tanto desconcertante. Libertadora porque nos responsabiliza; desconcertante porque exige humildade. Spinoza nos lembra: entender as causas das coisas é diminuir a servidão das paixões. Conhecer a própria raiz permite agir com mais liberdade.
Segundo, a presença dos mensageiros (tipo o ratosinho fofo, Ratatoskr) e das forças destrutivas (Níðhöggr) nos lembra que a vida coletiva sempre envolverá ruído e ameaça. O exercício não é eliminar ruído , impossível ,, mas filtrar, responder e tecer a coletividade com consciência. Isso tem ecos na ética de Emmanuel Levinas: o rosto do outro nos convoca, antes de qualquer sistematização. A Árvore nos convoca a cuidar do outro porque o outro está no mesmo tronco.
Terceiro, há algo profundamente estético em cuidar de Yggdrasil: cultivar beleza como prática de resistência. Em tempos em que o mundo parece curto de sentido, a arte, a mitologia e a filosofia são podas reparadoras. Nietzsche, Jung e os antigos sabem disso: criar imagens, mitos e rituais é continuar uma narrativa que nos mantém arraigados. Não para escapar da realidade, mas para nomeá-la e transformá-la.
E o final da história? Não existe um “final” definitivo para Yggdrasil; na mitologia, ela sofre ameaças, resiste, renova-se. Essa ambivalência nos faz bem: não é um convite ao pessimismo nem a um otimismo ingênuo. É, antes, um convite para a ação responsável e criativa. Kierkegaard lembraria que a existência é sempre escolha , escolher cuidar, escolher criar, escolher aceitar a dor como parte do processo. A Árvore é, assim, um projeto em curso.
Pense que ali se cruzam histórias, que você está ligado às pessoas e às coisas de um jeito mais profundo do que o feed das redes permite ver. Pense em Spinoza e na substância única; em Marco Aurélio e na serenidade ativa; em Nietzsche e no gesto de criar sentido; em Jung e na imagem que cura; em Heidegger e no habitar poético; e em Lao-Tzu, que diz para deixar a vida fluir com sabedoria.
Yggdrasil é um lembrete simpático de que somos parte de algo maior e, ao mesmo tempo, agentes que constroem esse “maior”. É a rede que não se vê, mas se sente , na fome e na festa, no medo e na coragem, na fofoca de um esquilo e no silêncio das raízes. Cuidar da Árvore do Mundo é, hoje, cuidar das nossas conexões: ecológicas, sociais, emocionais. É uma tarefa que exige perenidade e humor , porque, no fim das contas, até os deuses se divertem com as travessuras de Ratatoskr.
Fecho com um pensamento prático, plante uma árvore , ou, se não puder, regue a que já existe. Leia algo de Spinoza entre um café e outro; ouça Marcus Aurelius quando a ansiedade vier; olhe para as sombras internas com Jung; e, quando tudo falhar, ria como um esquilo travesso. Yggdrasil não exige perfeição, exige presença. E presença, no mundo moderno, já é um milagre digno de mitologia.
Convite Especial: Café Filosófico
Reflexões para Pais e Filhos
Prezadas famílias!
Temos o prazer de convidá-los para o V Café Filosófico, um encontro especial onde pais e filhos poderão compartilhar um momento de reflexão e diálogo sobre os dilemas da vida.
Em um mundo repleto de desafios e mudanças constantes, criar espaços para conversas significativas fortalece os laços familiares e amplia nossa visão de mundo. Neste evento, vamos explorar juntos questões que nos fazem pensar, crescer e nos conectar de maneira mais profunda.
Por que participar?
✔ Fortaleça a relação com seu filho(a) por meio do diálogo
✔ Reflita sobre valores, escolhas e desafios da vida
✔ Compartilhe ideias em um ambiente acolhedor e inspirador
Data e local: Zeppelin
Contaremos com um ambiente descontraído e um delicioso café para tornar este momento ainda mais especial!
Venha viver essa experiência enriquecedora conosco! Sua presença fará toda a diferença.
Esperamos você e sua família!
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Ingressos para o V Café Filosófico:
https://cafefilosoficoo.lojavirtualnuvem.com.br/produtos/1-lote-ingressos
Comunidade do “Café Filosófico” no WHATSAPP:
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Obs. Caro leitor, o objetivo aqui é estimular a sua reflexão filosófica, nada mais! mais nada!
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